“Pero no podía opinar lo mismo acerca de la idea de un ser más perfecto que el mío, pues que procediese de la nada era algo manifiestamente imposible y puesto que no hay una repugnancia menor en que lo más perfecto sea una consecuencia y esté en dependencia de lo menos perfecto, que la existente en que algo proceda de la nada, concluí que tal idea no podía provenir de mí mismo. De forma que únicamente restaba la alternativa de que hubiese sido inducida en mí por una naturaleza que realmente fuese más perfecta de lo que era la mía y, también, que tuviese en sí todas las perfecciones de las cuales yo podía tener alguna idea, es decir, para explicarlo con una palabra que fuese Dios.”

Esquema de la pizarra

Comentario de Textos:

Explicación de la Temática planteada en el texto:

El fragmento que estamos comentando pertenece a la cuarta parte del Discurso del método, justamente en el lugar donde reconoce a la idea de Dios como una idea innata del pensamiento. Nos plantea al ser perfecto frente al menos perfecto, a Dios frente al yo, a mi pensamiento. La idea de Dios no es ni adquirida ni sacada de la nada, porque, para Descartes, es imposible que una idea de algo más perfecto de nosotros sea creada por mi. Esa idea la admite aquí admitida como innata, connatural al pensamiento. El yo es el conjunto de mis pensamientos, pero ese yo se da cuenta de sus limitaciones al mismo tiempo que se reconoce poseedor de lo ilimitado.Es de esta forma con la que Descartes intenta aclarar en el texto el hecho de que poseamos la idea de infinito.

En la segunda parte del texto admite de forma necesaria que esa idea de perfección tiene que haber sido puesta en nosotros por una naturaleza que realmente tenga esas características  junto con el resto de ideas perfectas de las que disponemos al pensar, como pueden ser la de belleza, la de verdad, la de infinito, la de eternidad, la de bondad, la de omnisciencia o la de omnipotencia. Todas las perfecciones de las que carezco pero que son causadas por el ser perfecto. Por lo tanto, se deduce que ese ser más perfecto es Dios, siguiente paso de la cadena de razonamiento que encontramos en este trozo del Discurso del Método y que es una buena muestra del cuidado que pone Descartes en el uso del pensamiento lento y con paso firme.

Justificación teórica

El hecho de que nos quiera transmitir Descartes en estas palabras la diferencia entre nuestro yo imperfecto y el ser más perfecto, debe hacernos entender la importancia que tiene Dios en su filosofía. Al principio del texto dice una frase que es “no podía opinar lo mismo”, se refiere a que hay otro tipo de ideas frente a las innatas, ese tipo de ideas son las adquiridas [bla, bla, bla] y las adventicias [bla, bla, bla]. Esos dos tipos de ideas no corresponden con ese ser más perfecto que el mío del que nos habla constantemente el texto. El tercer tipo de idea de la que nos habla Descartes es la idea innata, que posee mi pensamiento d, el siguiente paso a seguir en la cadenae forma natural y que le pertenece por el hecho de ser pensamiento.

Dios está en mi porque viene de fuera. Esto que leemos es uno de los principales argumentos de Descartes a favor de la existencia de Dios y a favor de la connaturalidad del pensamiento con su idea. Dios como ser perfecto lo entiendo desde mi imperfección, además Dios no puede estar en algo imperfecto como nosotros si no es dado por su ser [bla, bla]. Un argumento recurrente de la filosofía cartesiana es el ontológico de San Anselmo y que aquí refuerza la cadena deductiva a la que pertenece el texto, proveniente de la duda. Este argumento es muy antiguo pero se refuerza a sí mismo por asegurarse que Dios es una idea innata. Tal prueba dice que Dios no puede dejar de existir porque de lo contrario no sería perfecto, de manera que la existencia va unida a la perfección.

Ese yo de quien habla en texto es el yo pienso, el primer principio buscado por la duda metódica y del que parte la cadena deductiva de todo el edificio filosófico de Descartes. La duda cartesiana es metódica porque [...] Quedarse desde cero es su forma de ir sobre seguro y es exactamente cuando encuentra de forma evidente que es algo que piensa. Justo este momento del Discurso del Método es cuando deriva desde el yo pienso a la existencia de Dios.

Comparación con otra posición filosófica.

La filosofía cartesiana supone una ruptura importante con todo el planteamiento anterior durante la Edad Media. Estamos viendo durante el comentario que Dios aparece como ser necesario frente al yo imperfecto, pero este Dios no es el de Santo Tomás de Aquino, este Dios es pensado, es metafísico y es admitido desde la razón a partir de un primer principio fundamental en Descartes y toda la modernidad. En la Escolástica el primer principio no el el yo, la razón humana es fruto de la creación divina, el primer principio es Dios, que es revelado y verdad primera, se cree en la revelación bíblica y en la filosofía de Aristóteles, todo lo demás admitido en el edificio filosófico debe ser coherente con estos presupuestos. Lo que la razón humana diga debe ser siempre al servicio de la fe, planteamiento más que diferente a la idea del texto. La razón humana en Tomás de Aquino puede servir de tres formas diferentes … [bla, bla, bla] La razón es ayuda a la fe.

Valoración crítica y actualidad

La duda metódica es una prueba de la filosofía clásica moderna que nos hace pensar en que la liberación por medio de la razón para alcanzar la verdad por sus propios medios. Ese objetivo de la razón que posee nuestro yo de forma natural que es la verdad ha llegado casi hasta nuestros días. El hombre moderno, que nos llega en textos como este, ha pretendido siempre dominar el mundo y ser su dueño. Ha habido una obsesión en este control por eliminar la parte irracional y emocional, para que las riendas de todas esas tareas que mejoran la vida, la ciencia o la política, sean de nuestra razón y de nuestro pensamiento. Ese pensamiento calculado y exacto ha traído dictaduras y ordenamientos sociales injustos e inhumanos, incluso podemos decir que detrás de todo esto el admitir a Dios como garantía de verdad, Dios como verdad existente y como modelo a seguir, porque Dios se nos muestra como perfección y modelo de vida.

Hoy día no vivimos en un mundo protegido por la verdad, sino en un mundo mucho más relativista y más escéptico. [bla, bla,bla]

El Novum Organum de Bacon se publica diecisiete años antes que el Discurso del Método de Descartes. La obsesión por la renovación es lo propio de la actitud moderna. El ser moderno es una forma de entender la vida en la que hay que hacer algo nuevo para que sea realmente bueno. Lo nuevo no es arreglar, lo nuevo (lo moderno) es construir desde cero lo que siempre se ha querido cuando se veía lo antiguo. Esta obra de Bacon no tiene nada que envidiar a la de Descartes, su contribución histórica se asemeja bastante al pensador de la duda.

Quizás lo más importante que haya dejado para la eternidad Bacon sea su planteamiento sobre los ídolos que hay que destruir en el entendimiento humano para poder avanzar hacia la verdad sin sentirse tentado por ningún prejuicio. El proyecto se divide en dos: destruir y construir. Destruir para poder estar seguro de que no haya nada admitido de lo que no se tenga certeza y construir según unas reglas estrictas de interpretación de la naturaleza.

Destruir para dejar un solar vacío. Hay cuatro tipos de ídolos: 1. los de la tribu, los que están en la naturaleza humana misma, a los que el propio entendimiento se siente empujado a suponer. 2. los de la caverna, que se originan en el sujeto particular, en nuestro interior que todo lo dispersa y oscurece. 3. los del foro, los que nos tragamos por costumbre, porque tendemos a admitir lo que todo el mundo hace por verdadero. 4. y los del teatro, los que vemos en los sistemas filosóficos que ha habido hasta ahora.

Todo lo que se sabe hay que dejarlo a un lado como falso porque confunde si pretendemos empezar de cero.

El Novum Organum de Bacon se publica diecisiete años antes que el Discurso del Método de Descartes. La obsesión por la renovación es lo propio de la actitud moderna. El ser moderno es una forma de entender la vida en la que hay que hacer algo nuevo para que sea realmente bueno. Lo nuevo no es arreglar, lo nuevo (lo moderno) es construir desde cero lo que siempre se ha querido cuando se veía lo antiguo. Esta obra de Bacon no tiene nada que envidiar a la de Descartes, su contribución histórica se asemeja bastante al pensador de la duda.

Quizás lo más importante que haya dejado para la eternidad Bacon sea su planteamiento sobre los ídolos que hay que destruir en el entendimiento humano para poder avanzar hacia la verdad sin sentirse tentado por ningún prejuicio. El proyecto se divide en dos: destruir y construir. Destruir para poder estar seguro de que no haya nada admitido de lo que no se tenga certeza y construir según unas reglas estrictas de interpretación de la naturaleza.

Destruir para dejar un solar vacío. Hay cuatro tipos de ídolos: 1. los de la tribu, los que están en la naturaleza humana misma, a los que el propio entendimiento se siente empujado a suponer. 2. los de la caverna, que se originan en el sujeto particular, en nuestro interior que todo lo dispersa y oscurece. 3. los del foro, los que nos tragamos por costumbre, porque tendemos a admitir lo que todo el mundo hace por verdadero. 4. y los del teatro, los que vemos en los sistemas filosóficos que ha habido hasta ahora.

Todo lo que se sabe hay que dejarlo a un lado como falso porque confunde si pretendemos empezar de cero.

“Los ídolos y las nociones falsas que han invadido ya la humana inteligencia, echando en ella hondas raíces, ocupan la inteligencia de tal suerte, que la verdad sólo puede encontrar a ella difícil acceso; y no sólo esto: sino que, obtenido el acceso, esas falsas nociones, concurrirán a la restauración de las ciencias, y suscitarán a dicha obra obstáculos mil, a menos que, prevenidos los hombres, se pongan en guardia contra ellos, en los límites de lo posible.”

Francis Bacon. Novum Organum

El texto que sigue es uno de los que he usado para el examen de Tomás de Aquino de 2º de Bachillerato. Sobre él he preguntado la cuestión 2. del Comentario de Selectividad, aquella que pregunta por dos términos subrayados, por la temática planteada en el texto y por su justificación teórica.

“Encontramos que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe.”

A continuación voy a proponer una posible respuesta al examen:

2.a. Términos.

Posibilidad: Se refiere a la cualidad ontológica de las sustancias por la cual pueden existir o no, de tal forma que no es necesaria su existencia. Posible para la filosofía tomista es aquello que puede llegar a ser o producirse, pero que al mismo tiempo tiene también la capacidad de dejar de ser o destruirse. Esta posibilidad no está determinada desde la misma materia sino que debe su forma de ser constitutiva a un ser supremo que se muestra como necesario. El texto nos dice que aquellos seres que tienen la posibilidad de existir no es posible que hayan existido siempre, por lo que hubo un tiempo en el que no existieron.

Verdad: Parece que está describiendo la condición indudable y cierta de que si todo lo que hay en el mundo es contingente, es decir, que puede dejar de ser, entonces hubo un momento en el que nada existió. Esta evidencia gnoseológica es el sustento fundamental sobre el que se basa el argumento descrito en el texto. La verdad es punto de partida aquí y en toda la filosofía tomista, más aun cuando esta viene dada por la experiencia sensible. El encuentro de nuestra sensibilidad y el trabajo de nuestro entendimiento con el mundo nos capacita para hablar de la verdad y para auparnos en ella hacia futuras deducciones que hagan más comprensible la verdad revelada. En el texto es la razón, desde la experiencia, la que nos da la verdad, que debe ser la misma que la verdad procedente de la fe. En Tomás de Aquino esta verdad es una y no puede haber diferencias se escoja el camino racional o el revelado. Una sola verdad para dos facultades humanas con dos orígenes diferentes: uno la experiencia, como la mostrada en el texto, otro Dios, finalidad última de la obra.

2.b. Temática.

El fragmento pertenece al artículo 3º de la cuestión 2ª que se encuentra en la Primera Parte de la Suma Teológica de Tomás de Aquino. Nos encontramos con un momento fundamental de una de las vías por las que el autor pretende que comprendamos racionalmente la existencia de Dios. En total son cinco vías y cada una se fundamenta en una evidencia sensible que nos hace remontarnos hacia un final evidente en la figura de Dios como sustento de la inestabilidad del mundo. Concretamente estamos ante unas palabras de la tercera vía, la que se refiere a la contingencia del mundo frente a la necesidad de Dios. Nos habla aquí de las sustancias como realidades creadas que no son esencialmente existentes y que por lo tanto puede existir o no existir. Esa posibilidad es más que evidente y la encontramos al enfrentarnos al mundo por nuestra experiencia.

Las cosas que pueden ser o no ser son contingentes y lógicamente si tienen esta condición nos hace deducir que hubo un momento en que no existió ninguna, porque la eternidad sólo está reservada a la necesidad. Así, ante una mínima posibilidad de no existir infiere Tomás de Aquino en el texto que de ser toda la realidad de esta condición ontológica entonces un día nada existió. Por lo tanto, ¿cómo puede ser que hoy exista algo y no nada? Aquí es donde se queda abierta la puerta al recurso buscado en su argumentación: Dios.

Tenemos por lo tanto un fragmento de la tercera vía de Tomás de Aquino en la que se revela la experiencia de lo contingente y el razonamiento por el que se llega a pensar que debe haber algo más para que el mundo exista que este tipo de sustancias. El texto se queda justo en el momento en el que se dispone a presentar a Dios como corolario de la cadena causal de su mundo posible y cuyo contenido fundamental es mostrar esa consistencia.

2.c. Justificación teórica.

Tomás de Aquino deja ver aquí el momento en el que parece evidente que no puede existir una multiplicidad infinita de seres contingentes cuya existencia pueda ser y no ser, dentro de su tercera vía de argumentación racional a favor de la existencia de Dios. Es el recurso repetido en el resto de vías, remontarse hasta el infinito para finalmente recurrir a la existencia de Dios como el corolario último que dé sentido a la evidencia sensible del mundo de seres en el que nos encontramos. La primera vía es la que desde la evidencia del movimiento deduce la existencia de Dios como primer motor inmóvil. En la segunda se remonta en la cadena causal hasta la primera causa eficiente que es Dios. En la cuarta es la experiencia de los grados de perfección lo que le hace pensar a Tomás de Aquino en la existencia de un ser perfectísimo. Y en la quinta es el recurso de la finalidad de los seres el punto de partida para terminar finalmente afirmando la existencia de Dios como fin último de las cosas. Las cinco vías poseen como la tercera a la que pertenece el fragmento el principio de causalidad eficiente y la imposibilidad de recurrir al infinito como sustento básico para terminar afirmando la existencia de Dios.

Dios es sin duda ese pilar al que nos quiere hacer llegar el texto, sobre todo cuando nos dice que “si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada”. Es una forma racional de demostrar la existencia de un ser que ya lo poseemos por medio de la fe. La revelación nos da unos conocimientos de origen sobrenatural que tenemos que aceptar como tales, basados en la autoridad de Dios. Lo que sí tenemos es la obligación de  llevar lo más lejos posible la interpretación racional de las verdades de la fe, de ascender por la razón hacia la revelación y así volver a descender desde la revelación hacia la razón. De esta forma estamos obligados a usar la ayuda de la razón a la fe. Esto se produce de tres formas diferentes: Aclarando mediante comparaciónes los artículos de la fe, rebatiendo las objeticones contra la fe demostrando que son falsas y, tal cual está hecho en el texto, demostrando los preámbulos de la fe, como lo es la existencia de Dios.

Todos esos seres de los que habla el texto, los que son producidos y los que pueden dejar de ser porque pueden en algún momento destruirse como tales, son sustancias casi en sentido estricto. Esta apreciación conceptual y ontológica de Tomás de Aquino es un avance fundamental respecto a Aristóteles, su principal referente en filosofía, y además es necesaria para distinguir a Dios como entidad del resto de seres que viven en la posiblidad. Dios, ese ser que sustenta la tercera vía, es una sustancia en sentido estricto por contener esencialmente su existencia, por oposición a las sustancias cuya esencia no implica su existencia, que viene dada en última instancia del Ser Superior. El texto implica que ese ser debe existir de forma necesaria, es decir, esencialmente existente.

Esto no es más que una propuesta. Posiblemente lo podéis hacer mucho mejor, más claro y más completo. También tenéis que jugar con el tiempo, recuerdo que sólo hay una hora y media para todas las preguntas. Pero esto último es muy personal porque cada uno escribe a un ritmo y es capaz de hacer una dimensión distinta de examen, por eso que cada cual se plantee el objetivo del comentario a su medida.

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Bien. Vamos a ver ahora la forma en la que hay que contar la teoría que conoces de otro autor a partir de la temática de un texto. La corrección de la pregunta valora dos partes: la capacidad de enlazar con las ideas de un texto otro autor y el conocimiento de ese otro autor.

Propongo una forma muy esquemática de hacerlo:

Una o dos frases sobre el texto en cuestión. Una frase que nombra al otro autor y al autor del texto que comentamos. La siguiente frase tiene ya que llevar teoría practicamente pura.

Esto debe ser así porque yo ya no me puedo parar aquí a entrar y salir del texto, eso ya lo he hecho en las otras preguntas del examen. Ejemplo:

“El texto habla de la salida de la caverna, de la diferencia entre los dos mundos, el sensible y el inteligible. Estos dos mundos están recogidos en Aristóteles de una forma muy diferentes a la de Platón. No son dos mundos, es sólo uno. Este mundo de Aristóteles está lleno de sustancias que cambian continuamente, formadas por dos partes, que no están separadas sino juntas formando un sínolon. Esta unidad es materia y es forma. La materia es pura indeterminación, la culpa de que todo cambie, de que la apariencia me muestre el continuo movimiento de la naturaleza. La forma por su parte es la actualización de la materia, la esencia, la forma sustancial porque es el eidos, pero no fuera como en Platón sino en la misma sustancia. Bla, Bla, Bla… (TEORÍA)

El alma humana es la que sale de esa gruta oscura para alcanzar la verdad, el conocimiento científico. El alma sale de su cárcel, pero en Aristóteles no se concibe el alma como presa en un cuerpo sino como parte sustancial del ser humano, pero que de la misma forma le pertenece alcanzar el conocimiento científico. La diferencia es que Aristóteles entiende que el alma debe partir de los datos de los sentidos… Bla, Bla, Bla…. (TEORÍA)

En negrita lo que es nexo y lo otro ya es pura teoría. Pero recordar que se valoran las dos cosas.

Si tenéis alguna duda podéis preguntarme a través de los comentarios a esta entrada, por el foro o por correo electrónico. Contestaré lo antes posible.

Aquí os dejo el texto que ha entrado en el examen y que hay que intentar relacionar su temática con Aristóteles. Quiero que lo volváis a leer y a esquematizar, localizando los temas y trabajando la teoría de Aristóteles que llevamos.

“- [516 a] Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?

- Por cierto, al menos inmediatamente.

- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo [516 b] mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.”
Platón. La República. Libro VII.

Os he preparado unas instrucciones para realizar el examen. En el próximo recuerdo que sólo preguntaré la 2.b), la 2.c) y la primera parte de la 3. Este examen se prepara a partes iguales con: estudiar y practicar, de hecho una buena forma de estudiar es hacer comentarios y autocorregirselos (leerselos y encontrarle sentido y respuesta a los consejos que doy).

La página que dedico a esto es la siguiente: enlace

Hemos estado leyendo en clase un texto de Platón del libro VI de la República y hemos realizado, junto con la lectura detallada, el esquema en la pizarra. El texto es el siguiente:

“Entonces, lo que aporta la verdad a las cosas cognoscibles y otorga al que conoce el poder de conocer, puedes decir que es la Idea del Bien. Y por ser causa de la ciencia y de la verdad, concíbela como cognoscible; y aun siendo bellos tanto el conocimiento como la verdad, si estimamos correctamente el asunto, tendremos a la idea del Bien por algo distinto y más bello que ellas. Y así como dijimos que era correcto tomar a la luz y a la vista por afines al sol pero que sería erróneo creer que son el sol, análogamente ahora es correcto pensar que ambas cosas, la verdad y la ciencia, son afines al Bien, pero sería equivocado creer que una u otra fueran el Bien, ya que la condición del Bien es mucho más digna de estima.”

Platón. La República. Libro VI.

Como esquema vale este:

A continuación una posible contestación al apartado b) de la pregunta 2. de Selectividad:

pincha para ampliar

 Ahora viene una transcripción de lo que se dijo en clase sobre el texto para contestar a la pregunta sobre la temática y a la pregunta sobre la teoría de Platón:

Se contesta a la pregunta sobre la exposición de la temática con el esquema de la izquierda y sin olvidar ninguno de los puntos de la derecha.

El texto está explicando la línea. Esa línea es asimétrica, por lo que uno de los temas fundamentales del texto es la jerarquía de las ideas. La parte inferior se percibe por los sentidos y la superior se percibe por el alma.

Además el fragmento que estamos comentando se dedica sólo a la primera parte de la línea, a lo que se ve. Le da importancia a un asunto que se repite en Platón, a la identificación de la luz con el conocimiento y con la realidad, cuanta más luz tengamos el conocimiento será mayor y la realidad será mayor.

La primera parte de la sección de lo que se ve corresponde con las imágenes. La imaginación es la que construye imágenes en nuestra cabeza, puede que sea de algo que no exista pero también es capaz de hacerlo con percepciones que nos llegan por los sentidos, a partir de la apariencia. Es la parte más pequeña de la sección de lo que se ve. La parte mayor es la de los seres, lo que está vivo y lo que ha hecho el ser humano. Después de decir eso tendré que relacionar una con la otra, no es lo mismo la sombra que la cosa que produce la sombra, aunque tengan una relación. No es lo mismo la realidad que provoca mi imagen mental que la imagen mental, aunque están directamente relacionado. De hecho la imagen mental está causada por una cosa.

Se pueden decir cosas como “Un tema constante en el texto…” Porque explicamos la temática del texto y no se nos puede olvidar, ni a nosotros ni a quien comenta un texto. La teoría de las ideas de Platón es un tema constante en el texto, que separa el mundo sensible y el mundo inteligible.

Pasamos a la justificación desde la posición filosófica del autor:

La teoría de las ideas platónica es el fundamento de todo su edificio filosófico. El simil de la línea que comienza en este texto es una muestra clara de esa teoría, dividiendo el mundo sensible del inteligible. La realidad está formada por dos mundos, el que se ve y el que se intelige… El mundo sensible es imperfecto, fugaz, está formado por seres físicos y por aquellas impresiones producidas por esos seres…Las ideas son…

Para estos dos mundos Platón encuentra dos formas de conocer, que aparecen en el texto, la opinión y la ciencia…

La jerarquía de las ideas está ampliamente desarrollada por Platón y justifica la relación entre cada uno de los niveles de realidad y de conocimiento. El nivel superior siempre es causa del nivel inferior. La jerarquía…

Se entiende por los puntos suspensivos que hay que meter teoría.

Si tienes alguna pregunta se puede usar como si fuera un FORO el comentario de abajo.

“Vivimos en una civilización científica. Todos los aspectos de nuestra vida están marcados por el progreso científico. Una gran parte de los conocimientos que utilizamos en nuestra vida ordinaria se basan en ese progreso, que ha cambiado y continúa cambiando las condiciones de nuestra vida, e influye notablemente en el modo de pensar y de valorar las cosas.

El estudio de la naturaleza mediante los métodos de la ciencia experimental moderna ha conseguido un éxito sin precedentes, lo que ha llevado a preguntarse cuál es el secreto de tal éxito, con vistas a impulsar el progreso científico y a extender, si fuera posible, la aplicación de esos métodos a otras áreas. 

El calificativo “científico” sugiere que un conocimiento es objetivo, verdadero, riguroso, bien comprobado. En cambio, lo que no es “científico” suele considerarse como subjetivo, como algo que depende de circunstancias cambiantes o que es poco fiable en general. Parece que todo conocimiento que se presente con pretensiones de objetividad debería ser científico.”

Mariano Artigas. Filosofía de la ciencia. Pamplona. Eunsa. 1999

“En algún apartado rincón del universo, desperdigado en innumerables sistemas solares centelleantes, hubo una vez un astro en el que animales astutos inventaron el conocer. Fue el minuto más soberbio y más mentiroso de la “historia universal”: pero, a fin de cuentas, sólo un minuto. Después de respirar la naturaleza unas pocas veces, el astro se entumeció y los animales astutos tuvieron que perecer. Alguien podría inventar una fábula como ésta y, sin embargo, no habría ilustrado suficientemente cuál lamentable, cuán sombrío y caduco, cuán inútil y arbitrario es el aspecto que tiene el intelecto humano dentro de la naturaleza; hubo eternidades en las que no existió; cuando de nuevo se haya acabado, no habrá sucedido nada. Pues no hay para ese intelecto ninguna misión ulterior que conduzca más allá de la vida humana.”

Nietzsche. Sobre la verdad y mentira en sentido extramoral.