Ha tenido influencia en pintores como Max Ernst, Salvador Dalí o René Magritte. Se considera uno de los mayores influyentes en el movimiento surrealista del siglo XX.

Hay una idea que recorre parte de las filosofías y religiones orientales, esa idea es la del yin y el yang. Se trata de un pensamiento que considera que el universo existe porque hay una lucha constante de contrarios que se complementan y que nunca se dan de forma absoluta. El yin es la parte negra y el yang es la parte blanca. De esta forma todo está en continuo cambio.

Así se ha entendido fundamentalmente dentro del taoísmo, una religión que perseguía una vida en equilibrio con las fuerzas de la naturaleza. Pero no sólo esta idea de lucha de contrarios ha estado tras las propuestas del pensamiento oriental, también ha sido una constante en la occidental desde su origen.

La filosofía Occidental que es filosofía puramente, de ahí que se le reconozca como el origen sin mezcla de las religiones, surge en Grecia sobre el siglo VI a. C. y ya por entonces filósofos como Anaximandro que hablaba de la lucha entre los opuestos y de su necesario equilibrio. Heráclito habló del todo fluye. El pólemos, la guerra, es el principio de todas las cosas. El Universo no para porque de algún modo los contrarios luchan en armonía siguiendo un orden, así sin dejar de ser el Universo nunca tiene la misma apariencia.

Se puede ver al respecto la entrada de los viernes y los lunes.

“Sin pretensiones de llegar a un “saber absoluto”, reconocer el absoluto bajo el cual la relatividad de la razón humana ha de mantenerse con esa impavidez nacida al propio tiempo de la fe en la absoluta razón y del conocimiento de sus propios límites”

María Zambrano. La Vocación de Maestro.

El texto que sigue es uno de los que he usado para el examen de Tomás de Aquino de 2º de Bachillerato. Sobre él he preguntado la cuestión 2. del Comentario de Selectividad, aquella que pregunta por dos términos subrayados, por la temática planteada en el texto y por su justificación teórica.

“Encontramos que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe.”

A continuación voy a proponer una posible respuesta al examen:

2.a. Términos.

Posibilidad: Se refiere a la cualidad ontológica de las sustancias por la cual pueden existir o no, de tal forma que no es necesaria su existencia. Posible para la filosofía tomista es aquello que puede llegar a ser o producirse, pero que al mismo tiempo tiene también la capacidad de dejar de ser o destruirse. Esta posibilidad no está determinada desde la misma materia sino que debe su forma de ser constitutiva a un ser supremo que se muestra como necesario. El texto nos dice que aquellos seres que tienen la posibilidad de existir no es posible que hayan existido siempre, por lo que hubo un tiempo en el que no existieron.

Verdad: Parece que está describiendo la condición indudable y cierta de que si todo lo que hay en el mundo es contingente, es decir, que puede dejar de ser, entonces hubo un momento en el que nada existió. Esta evidencia gnoseológica es el sustento fundamental sobre el que se basa el argumento descrito en el texto. La verdad es punto de partida aquí y en toda la filosofía tomista, más aun cuando esta viene dada por la experiencia sensible. El encuentro de nuestra sensibilidad y el trabajo de nuestro entendimiento con el mundo nos capacita para hablar de la verdad y para auparnos en ella hacia futuras deducciones que hagan más comprensible la verdad revelada. En el texto es la razón, desde la experiencia, la que nos da la verdad, que debe ser la misma que la verdad procedente de la fe. En Tomás de Aquino esta verdad es una y no puede haber diferencias se escoja el camino racional o el revelado. Una sola verdad para dos facultades humanas con dos orígenes diferentes: uno la experiencia, como la mostrada en el texto, otro Dios, finalidad última de la obra.

2.b. Temática.

El fragmento pertenece al artículo 3º de la cuestión 2ª que se encuentra en la Primera Parte de la Suma Teológica de Tomás de Aquino. Nos encontramos con un momento fundamental de una de las vías por las que el autor pretende que comprendamos racionalmente la existencia de Dios. En total son cinco vías y cada una se fundamenta en una evidencia sensible que nos hace remontarnos hacia un final evidente en la figura de Dios como sustento de la inestabilidad del mundo. Concretamente estamos ante unas palabras de la tercera vía, la que se refiere a la contingencia del mundo frente a la necesidad de Dios. Nos habla aquí de las sustancias como realidades creadas que no son esencialmente existentes y que por lo tanto puede existir o no existir. Esa posibilidad es más que evidente y la encontramos al enfrentarnos al mundo por nuestra experiencia.

Las cosas que pueden ser o no ser son contingentes y lógicamente si tienen esta condición nos hace deducir que hubo un momento en que no existió ninguna, porque la eternidad sólo está reservada a la necesidad. Así, ante una mínima posibilidad de no existir infiere Tomás de Aquino en el texto que de ser toda la realidad de esta condición ontológica entonces un día nada existió. Por lo tanto, ¿cómo puede ser que hoy exista algo y no nada? Aquí es donde se queda abierta la puerta al recurso buscado en su argumentación: Dios.

Tenemos por lo tanto un fragmento de la tercera vía de Tomás de Aquino en la que se revela la experiencia de lo contingente y el razonamiento por el que se llega a pensar que debe haber algo más para que el mundo exista que este tipo de sustancias. El texto se queda justo en el momento en el que se dispone a presentar a Dios como corolario de la cadena causal de su mundo posible y cuyo contenido fundamental es mostrar esa consistencia.

2.c. Justificación teórica.

Tomás de Aquino deja ver aquí el momento en el que parece evidente que no puede existir una multiplicidad infinita de seres contingentes cuya existencia pueda ser y no ser, dentro de su tercera vía de argumentación racional a favor de la existencia de Dios. Es el recurso repetido en el resto de vías, remontarse hasta el infinito para finalmente recurrir a la existencia de Dios como el corolario último que dé sentido a la evidencia sensible del mundo de seres en el que nos encontramos. La primera vía es la que desde la evidencia del movimiento deduce la existencia de Dios como primer motor inmóvil. En la segunda se remonta en la cadena causal hasta la primera causa eficiente que es Dios. En la cuarta es la experiencia de los grados de perfección lo que le hace pensar a Tomás de Aquino en la existencia de un ser perfectísimo. Y en la quinta es el recurso de la finalidad de los seres el punto de partida para terminar finalmente afirmando la existencia de Dios como fin último de las cosas. Las cinco vías poseen como la tercera a la que pertenece el fragmento el principio de causalidad eficiente y la imposibilidad de recurrir al infinito como sustento básico para terminar afirmando la existencia de Dios.

Dios es sin duda ese pilar al que nos quiere hacer llegar el texto, sobre todo cuando nos dice que “si esto es verdad, tampoco ahora existiría nada”. Es una forma racional de demostrar la existencia de un ser que ya lo poseemos por medio de la fe. La revelación nos da unos conocimientos de origen sobrenatural que tenemos que aceptar como tales, basados en la autoridad de Dios. Lo que sí tenemos es la obligación de  llevar lo más lejos posible la interpretación racional de las verdades de la fe, de ascender por la razón hacia la revelación y así volver a descender desde la revelación hacia la razón. De esta forma estamos obligados a usar la ayuda de la razón a la fe. Esto se produce de tres formas diferentes: Aclarando mediante comparaciónes los artículos de la fe, rebatiendo las objeticones contra la fe demostrando que son falsas y, tal cual está hecho en el texto, demostrando los preámbulos de la fe, como lo es la existencia de Dios.

Todos esos seres de los que habla el texto, los que son producidos y los que pueden dejar de ser porque pueden en algún momento destruirse como tales, son sustancias casi en sentido estricto. Esta apreciación conceptual y ontológica de Tomás de Aquino es un avance fundamental respecto a Aristóteles, su principal referente en filosofía, y además es necesaria para distinguir a Dios como entidad del resto de seres que viven en la posiblidad. Dios, ese ser que sustenta la tercera vía, es una sustancia en sentido estricto por contener esencialmente su existencia, por oposición a las sustancias cuya esencia no implica su existencia, que viene dada en última instancia del Ser Superior. El texto implica que ese ser debe existir de forma necesaria, es decir, esencialmente existente.

Esto no es más que una propuesta. Posiblemente lo podéis hacer mucho mejor, más claro y más completo. También tenéis que jugar con el tiempo, recuerdo que sólo hay una hora y media para todas las preguntas. Pero esto último es muy personal porque cada uno escribe a un ritmo y es capaz de hacer una dimensión distinta de examen, por eso que cada cual se plantee el objetivo del comentario a su medida.

“…esta suprema sabiduría, unida a una bondad no menos infinita que ella, no ha podido menos de escoger lo mejor; porque como un mal menor es una especie de bien, lo mismo que un menor bien es una especie de mal si sirve de obstáculo a un bien mayor, habría algo que corregir en las acciones de Dios, si hubiera medio de hacer cosa mejor.

[...]

Y aun cuando se llenaran todos los tiempos y todos los lugares siempre resultaría que se les habría podido llenar de una infinidad de maneras, y que hay una infinidad de mundos posibles, de los cuales es imprescindible que Dios haya escogido el mejor, puesto que nada hace que no sea conforme a la suprema razón”.

Qué daño ha hecho internet a la filosofía. Si buscamos las páginas sobre metafísica que hay en la red nos topamos con todo tipo de desvaríos espirituales que nada tienen que ver con la pobre metafísica. Aunque lo cierto es que tampoco hemos hecho mucho los filósofos para darle valor a este ámbito del conocimiento. Es parte de la reflexión filosófica, que no deja de estar presente, aunque a muchos les incomode, en nuestro día a día. La metafísica es la filosofía misma, la ciencia primera de la que hablaba Aristóteles, la matemática universal de la que hablaban los modernos o como quieran llamarla.

La educación ciudadana, la política, la sociedad, la ética, la educación en valores o la antropología se sustenta en la pobre metafísica, todas materias contemporáneas y nada retrogradas, que a pesar de su empeño constante y consciente de suplantarla y abandonarla no deja de existir en nuestro inconsciente un pequeño programa sin el que el sistema operativo no funcionaría. Parece que hasta que seamos lo que somos se nos aparece como necesaria.

La conciencia vuelve a ella para saber cómo abandonarla.

“El desorden es el orden que no buscamos”

“La exclusividad con la que en la segunda mitad del siglo XIX se dejó determinar la visión entera del mundo del hombre moderno por las ciencias positivas y se dejó deslumbrar por la ‘prosperity’ hecha posible por ellas, significó paralelamente un desvío indiferente respecto de las cuestiones realmente decisivas para una humanidad auténtica. Meras ciencias de hechos hacen meros hombres de hechos [...] En nuestra indigencia vital -oímos decir- nada tiene esta ciencia que decirnos. Las cuestiones que excluye por principio son precisamente [...] las cuestiones relativas al sentido o sinsentido de esta entera existencia humana”

Edmund Husserl. Crisis de las ciencias europeas

¿Sabéis lo que es un fractal? Es un objeto que tiene una estructura que se repite. Demasiado básica quizás, pero si se busca algo sobre los fractales vemos que son figuras “casi geométricas” con unas características muy particulares. Se forman a partir de ellas mismas hasta el infinito. Eso sólo es posible conceptualmente porque en la realidad un fractal pierde perfección por los límites materiales. Una col, un copo de nieve son ejemplos de ellos.

De todos modos puede ser un punto de partida para pensar acerca de nuestras intenciones sobre la perfección social o ética. Es un buen recurso en un discurso sobre el caos, la irracionalidad y la utopía.

Mandelbrot es el padre de la geometría fractal. Eduardo Punset tiene una entrevista en su web sobre los fractales. La dejo aquí:

Benoît Mandelbrot matemático, padre de la geometría fractal

 Enlaces relacionados con Benoît Mandelbrot:

• “Si crees que comprendes, nunca avanzarás”, entrevista a Benoît Mandelbrot en el diario de Mallorca.
• Mandelbrot y la belleza del caos, entrevista a Benoît Mandelbrot en BBC Mundo.com.

No todo es liso en la vida

Universidad de Yale (22-02-2007) 

Benoît Mandelbrot saltó a la fama matemática cuando descubrió las propiedades de los fractales. Gracias al auge de los ordenadores, supo transformar un juguete procedente de la matemática pura en una herramienta de comprensión y desarrollo.

Eduard Punset:
Cuando yo era joven, Maurice Thorez, secretario general del Partido Comunista francés, dijo: «Hay que ponerse por delante de las masas, pero no demasiado adelante, o uno se arriesga a acabar solo y gesticulando». Y, aunque usted es muy distinto a Maurice Thorez, tengo la sensación de que, quizá, a lo largo de su vida se ha encontrado algunas veces solo y gesticulando ante todos los demás.

Benoît Mandelbrot:
Sin duda. A veces he estado por delante un año, cinco años, diez años, ¡cuarenta años! Y mucha gente habría perdido el interés, pero yo persistí.

EP:
Persistió porque tenía esta extraña obsesión, permítame que la llame así. A todo el mundo le interesaba la suavidad, la geometría clásica. Pero, desde el principio, usted investigó la rugosidad y la fragmentación e intentó explicar cuál es la teoría que se esconde tras la rugosidad. Eso era extraño. ¿Cómo se le ocurrió?

BM:
De hecho, tardé mucho tiempo en darme cuenta de lo que estaba haciendo. La mayoría de personas empiezan con un objetivo muy claro en su vida, lo validan y prosiguen, aprenden y lo desarrollan. Yo empecé combinando dos ideas muy peligrosas: en primer lugar, de joven, me fascinaba totalmente la geometría, la forma de las cosas, en una época en la que las matemáticas se estaban volviendo muy abstractas y algebraicas. En segundo lugar, yo tenía una pasión, una obsesión con Kepler. ¿Y por qué Kepler? Kepler no fue un científico tan capital como Newton, pero Kepler fue el primero que logró algo extraordinario: partir de un juguete y obtener una herramienta. El juguete era la elipse, una forma matemática con la que habían jugado los griegos en la antigüedad sin ningún objetivo concreto. Pero ese juguete se convirtió en una herramienta para crear la ciencia de la astronomía, para explicar el movimiento de los planetas, y describirlo todo en términos matemáticos. Eso me fascinó desde el principio. Y fui ciertamente temerario, empecé sin una idea clara de hasta dónde quería llegar. En un primer momento, no hice nada sensacional sino que empecé con pequeñas cosas que me interesaban y, casi por arrastre, me vi abocado al estudio de la rugosidad. En realidad, la descripción completa de este objetivo no llegó hasta más tarde, cuando era bastante mayor. ¡Tenía más de setenta años!

EP:
¿Ah, sí?

BM:
Durante mucho tiempo, le di a mi trabajo solamente nombres parciales, aplicables a una parte u otra de mi trabajo. De algún modo, descubrí mi objetivo a posteriori, exactamente lo contrario que un líder político que debe tener un objetivo claro para empezar, y luego cumplirlo.

El origen de la palabra “fractal”

EP:
Es cierto. ¿Y cómo se le ocurrió el nombre de «fractal»?

BM:
Por motivos eminentemente prácticos. Uno de los acontecimientos más importantes de mi vida sucedió en 1973, cuando me invitaron a dar una conferencia en el Collège de France, en París. Yo hice el doctorado en París y un tío mío era un matemático muy conocido que trabajaba como profesor en el Collège de France. Mi tío tenía muchísimo miedo del nepotismo, así que mientras ejerció de profesor nunca permitió que sus colegas me invitaran. Pero en cuanto murió, sus colegas me invitaron a dar una conferencia. Y yo estaba sometido a una presión extraordinaria, porque solamente tenía una hora para explicar lo que había estado haciendo durante los veinte años que habían pasado desde que había abandonado Francia. Trabajé muy duro, y creo que no lo hice tan mal (de hecho mi conferencia apareció en el periódico, reseñada por un hombre muy famoso de la época) y luego escribí un libro sobre ello. Y necesitaba un título. Había hecho un trabajo que podía describir y explicar, pero no tenía título. Y un libro sin título no funciona…

EP:
No, no vende.

BM:
Así que me puse a buscar una palabra bonita de raíz latina para designarlo y cogí un diccionario de latín de mi hijo que había en casa y me puse a buscar «fractura», «fracción» etcétera, y me percaté de que todas esas palabras proceden del adjetivo latino «fractus, fracta, fractum» que hacían referencia a aquello en lo que se convierte una piedra al lanzarla: piezas irregulares. ¡Eureka! Ahí estaba el término que necesitaba. Además, es una palabra que funcionaba muy bien en francés y en inglés. Y así fue como el libro que carecía de título pasó a llamarse Les objets fractals, y más tarde se tradujo a muchos idiomas. Y el término «fractal» cuajó muy bien. Varias de las palabras que había propuesto no fueron aceptadas, pero «fractal» sí lo fue, sin duda.

EP:
¿Sería correcto definir la ciencia que constituye el objeto de su investigación como un intento de buscar los principios rigurosos que subyacen a la rugosidad y las fracturas?

BM:
Sí, y eso sucedió porque yo iba por libre: analizaba temas que nadie más estaba estudiando. Hasta entonces, la ciencia se había ocupado de todos los problemas en los que las estructuras eran principalmente suaves y regulares. Y yo quería estudiar los fenómenos extraños que nadie estaba estudiando, así que por necesidad me encontré con los remanentes de lo que mis colegas y predecesores habían escogido como temas. Porque el científico no estudia la naturaleza tal y como es, sino que debe elegir, seleccionar algunos problemas. Y todo lo relacionado con la suavidad ya estaba cubierto. Pero con la rugosidad, estaba solo.

 Los artistas ya trabajaban la fractalidad

EP:
Solo, sí; con la excepción de los artistas, que ya habían pensado en ello. Nunca lo habían explicado, pero lo habían abordado. ¿No?

BM:
Sin duda. Esta es una de las maravillas de la historia hipotética. Así que remontémonos muy atrás en la historia hipotética: imaginemos a un hombre o mujer primitivos. ¿Cuántas formas suaves veían? Muy pocas: la luna llena, el ojo, la pupila, el iris, algunos alimentos esféricos. Pero muy, muy pocas formas eran así. Todo lo demás era rugoso. ¿Y qué hicieron las matemáticas? Empezaron por las formas simples y desarrollaron una geometría y posteriormente una ciencia detallada. ¿Y qué pasó con las rugosidades? Pues que quedaron en manos de los artistas.

EP:
Es cierto…

BM:
Algunos artistas tenían una fuerte sensibilidad hacia lo rugoso y fragmentado, pero al principio yo no lo sabía, ¡nadie lo sabía! Solamente después de desarrollar la geometría fractal se me ocurrió que Hokusai, el genial pintor japonés del período Edo, tenía una visión extremadamente geométrica. En sus dibujos, siempre aparece alguna forma clásica (el monte Fuji, que es muy suave y casi un cono) varias cosas simples, y todo lo demás es muy abrupto. Sin saberlo, simplemente por motivos estéticos, Hokusai pintaba fractales. Delacroix, también era consciente de ello, pero no en sus cuadros. Una vez, cuando aconsejaba a un joven pintor que le había preguntado cómo se dibujaba un árbol, Delacroix dijo: «un árbol se compone de árboles pequeños». BM:
Además, si analizamos el arte de cualquier civilización, encontraremos muchos aspectos fractales, incluso en el arte de civilizaciones sin escritura. Me parece que la fractalidad ha sido algo extremadamente natural y que no se puede hablar del «padre de los fractales» porque todo eso sucedió hace tiempo. Yo me considero, quizá, el padre de la geometría fractal, porque fui el que descubrió que las mismas estructuras que los artistas y, a veces, los filósofos habían utilizado durante milenios de un modo inconsciente podían convertirse en herramientas para la comprensión de la ciencia. Y también en herramientas para disfrutar, porque los dibujos de fractales son hermosos.

Una herramienta aplicada en varios campos

EP:
Usted también ha dicho que el brócoli es el fractal más emblemático. ¿Por qué?

BM:
Se trata de un caso que comprendemos bien porque la naturaleza es económica. Sería muy difícil imaginar que la naturaleza incluyera en el ADN distintos códigos para cada rama de un brócoli. En el momento en el que tenemos un sistema con ramas, el ADN ordena crear una rama, una nueva rama y luego, tras un cierto número de fases, se detiene. Lo mismo sucede con el pulmón humano. Incluye ramificaciones, más ramificaciones, muchas veces y luego el código dice: «ahora toca parar y hacerlo diferente» durante unas cuantas fases. Así que no solamente el exterior, con objetos como el brócoli, sino también el interior de nuestro cuerpo estan repletos de fractales. Y es una perspectiva muy útil, porque mis colegas que se especializan en anatomía cooperan con los físicos y han desarrollado conjuntamente una visión del pulmón que explica muchos problemas pulmonares de una manera que supone una promesa de progreso en el futuro.

EP:
Ahora, varias teorías procedentes de disciplinas diferentes han retomado la teoría de la geometría fractal y lo han aplicado a varios campos. Esto les ha permitido construir, por ejemplo, la complejidad de la teoría del caos. ¿Es así?

BM:
Es una herramienta muy importante en la teoría del caos, sí.

EP:
¿Por qué?

BM:
De nuevo, es un caso que comprendemos bien porque la teoría del caos consiste en operaciones repetitivas, estudia fenómenos en los que la misma regla se aplica una y otra vez. Bajo ciertas condiciones, las estructuras que se generan son fractales. Pero estas estructuras no son objetos reales, sino objetos mentales. Por ejemplo, la trayectoria de la Tierra alrededor del sol no es un objeto real, no hay ningún alambre alrededor del sol que delimite esa trayectoria. Las aplicaciones de los fractales a la teoría del caos son de este tipo. Es decir, se utiliza en ese campo porque tanto en esas ecuaciones como en el crecimiento de los árboles hay una repetición del mismo orden de un modo que podemos analizar.

EP:
Con la geometría fractal, ahora podemos medir la rugosidad de las cosas.

BM:
Sí, y también podemos medir la rugosidad en otros contextos. Por ejemplo, en un tema en el que he trabajado en varias ocasiones: los precios en los mercados financieros. Hay una relación muy estrecha entre la rugosidad y los precios bursátiles. Los precios en los mercados competitivos a veces se mueven lentamente, pero de vez en cuando se produce una gran explosión y luego de nuevo se mueven lentamente. Todos los expertos en economía y finanzas deben medirlo, pero las mediciones que se utilizaban eran incorrectas. Yo propuse una manera distinta de medir la rugosidad de los precios. Y una característica que es muy interesante es que esta nueva manera de medirlo es muy similar a la manera de medir la rugosidad meteorológica. ¿Por qué? Pues porque el clima es intermitente, la mayor parte de las veces.

82 años repletos de vitalidad

EP:
Al principio, el ser humano veía la rugosidad por todas partes, como usted comentaba antes. Pero luego, con la ciencia, probablemente nos olvidamos un poco de la rugosidad, y ahora estamos volviendo a ella, a la fragmentación, para estudiarlo de un modo científico. Es increíble. ¿Puede ayudarnos a predecir cosas, por ejemplo?

BM:
El futuro lo dirá. Las teorías que ahora se barajan sobre los precios o sobre el clima no nos permiten hacer predicciones. En muchos casos, he estudiado teorías que no permiten predecir, sino entender las diferencias entre la realidad y la teoría. En un sentido más inmediato, en el caso de los precios, lo que mi trabajo permite es evaluar los riesgos.

EP:
Profesor Mandelbrot, ¿cómo es que, a sus 82 años, sigue trabajando tan duro y pensando cosas tan profundas? Usted es muy consciente de que las cosas requieren su tiempo, pero sigue obsesionado con los nuevos inventos, las nuevas ideas…

BM:
Pues no sé por qué. Esto requeriría un autoanálisis de las personalidades de mi madre, y mi esposa, y mis hijos, y toda la gente que me rodea y también de la historia de mi vida, muy complicada. Primero viví en Polonia, luego en Francia, y ahora en los Estados Unidos. De niño, Europa del Este estaba en un estado tan desesperado que la gente de mi edad que nació en Hungría o Polonia estaba preparada para trabajar mucho más duro que la gente de Francia o Gran Bretaña por ejemplo.

EP:
Para sobrevivir.

BM:
Y luego estuve en Francia durante la guerra, que no fue precisamente el mejor momento para estar en Europa. Por otro lado, pude beneficiarme de una educación francesa extraordinaria. Pero Francia nunca podría haberme dado las oportunidades para el tipo de trabajo que quería, así que me fui a Estados Unidos a pasar un verano y decidí quedarme. No fue algo planeado, tampoco una huída forzosa ni una emigración. Pero nos quedamos, y tuve muchísima suerte durante treinta y cinco años porque IBM tenía un laboratorio en el que se llevaban a cabo una gran variedad de actividades, fue uno de los laboratorios más importantes de la historia. Y era único en una cosa, y es que permitía que unas pocas personas hicieran exactamente lo que querían y tuve la suerte de contarme entre ellos. Así que aquí estoy… mi salud me permite continuar, esto es lo que más me gusta, ¡y seguiré haciéndolo mientras pueda!
EP:
De árboles pequeños…

 

Ambas acciones pueden servir para entender la diferencia entre dos formas de explicar la capacidad intelectual del ser humano y su relación con el mundo. Cuando nos enfrentamos a la realidad exterior y conseguimos saber qué es puede quedarnos siempre la duda epistemológica (no todo el mundo la tiene) de si existe realmente eso que estamos averiguando o si es una creación nuestra. El texto de Nietzsche sobre la invención del conocer es muy significativo. Si inventamos estamos creando algo que no existía y que de no ser por nosotros no habría existido nunca. Si descubrimos lo que pasa es que encontramos algo que previamente ya era parte de la realidad y que si dejamos alguna vez de existir eso (ya sea una cosa, una ley física o una entidad matemática) seguirá teniendo las mismas posibilidades de existir que antes, es decir, las que se desprendan de su ser y no de nuestra relación con ellas.

¿Se entiende? Las ideas de Platón son entonces descubiertas y esa soberbia humana le molestó mucho a Nietzsche.