Platón. Timeo.

Bien. Vamos a ver ahora la forma en la que hay que contar la teoría que conoces de otro autor a partir de la temática de un texto. La corrección de la pregunta valora dos partes: la capacidad de enlazar con las ideas de un texto otro autor y el conocimiento de ese otro autor.

Propongo una forma muy esquemática de hacerlo:

Una o dos frases sobre el texto en cuestión. Una frase que nombra al otro autor y al autor del texto que comentamos. La siguiente frase tiene ya que llevar teoría practicamente pura.

Esto debe ser así porque yo ya no me puedo parar aquí a entrar y salir del texto, eso ya lo he hecho en las otras preguntas del examen. Ejemplo:

“El texto habla de la salida de la caverna, de la diferencia entre los dos mundos, el sensible y el inteligible. Estos dos mundos están recogidos en Aristóteles de una forma muy diferentes a la de Platón. No son dos mundos, es sólo uno. Este mundo de Aristóteles está lleno de sustancias que cambian continuamente, formadas por dos partes, que no están separadas sino juntas formando un sínolon. Esta unidad es materia y es forma. La materia es pura indeterminación, la culpa de que todo cambie, de que la apariencia me muestre el continuo movimiento de la naturaleza. La forma por su parte es la actualización de la materia, la esencia, la forma sustancial porque es el eidos, pero no fuera como en Platón sino en la misma sustancia. Bla, Bla, Bla… (TEORÍA)

El alma humana es la que sale de esa gruta oscura para alcanzar la verdad, el conocimiento científico. El alma sale de su cárcel, pero en Aristóteles no se concibe el alma como presa en un cuerpo sino como parte sustancial del ser humano, pero que de la misma forma le pertenece alcanzar el conocimiento científico. La diferencia es que Aristóteles entiende que el alma debe partir de los datos de los sentidos… Bla, Bla, Bla…. (TEORÍA)

En negrita lo que es nexo y lo otro ya es pura teoría. Pero recordar que se valoran las dos cosas.

Si tenéis alguna duda podéis preguntarme a través de los comentarios a esta entrada, por el foro o por correo electrónico. Contestaré lo antes posible.

Se entiende de forma general que es la búsqueda de la verdad mediante el diálogo.

En la enseñanza de Platón hay un concepto clave que se ha repetido durante toda la historia del pensamiento universal: la identificación del conocimiento con la iluminación. La luz es símbolo de entendimiento, de posibilidad de verdad, de condición necesaria para el conocimiento, para la vida intelectual. Por otro lado es natural que cultivemos este entendimiento porque es la razón la que nos distingue del resto de los animales. De este modo lo normal será conocer, tender hacia la verdad. Así la vida plena será aquella iluminada.

¿En qué sentido iluminada? Pues en un sentido absolutamente espiritual. Para Platón el espíritu es lo que define al ser humano y su condición natural la propia del ser humano, por tanto tener una vida ascética será el objetivo final de la vida. Intelectual, espiritual y religiosa, porque alcanzar el absoluto, el mundo ideal, nuestro habitat natural, es el objetivo vital.

La iluminación se ha entendido así desde entonces: esclarecimiento interior, experimental o racional,. Es poner en claro, llegar al fondo, conocer. Es también la experiencia de lo divino, sentir la presencia de Dios. Esta experiencia se manifiesta en paz, amor, felicidad o sentido de unidad con el universo. Es un esclarecimiento interior, que puede llegar a ser místico.

Ha sido una de las interpretaciónes cristianas del iluminismo platónico: la mística. La mística (del verbo griego myein, “encerrar”, de donde mystikós, “cerrado, arcano o misterioso”) se refiere a una experiencia difícil de alcanzar en la que el alma humana se une a lo Sagrado. En Platón esta experiencia es la vivida en el conocimiento dialéctico e intuitivo. Esta experiencia es en vida al igual que lo era en Platón. La mística es común a muchas religiones, se da entre las monoteístas y también en el hinduismo o en el budismo.

Los padres son mucho de decir: “a mi me duele más que a ti”. Bueno, no sé, igual tengo que decir eso… Lo que pasa es que en el fondo me veo más que obligado a dar caña. Quiero decir algunas cosas sobre los resultados de los exámenes:

1. Si en las primeras notas de un examen de Filosofía de 2º de Bachillerato el profesor trae muy buenas notas para la mayoría de la clase y satisface las espectativas sobradamente entonces pueden pasar dos cosas: la primera es que el profesor no exige, la segunda que el profesor se conforma. En ambos casos no queda por aprender nada…

2. Habéis estudiado bastante y las clases parece que han dado su fruto, incluido el trabajo de casa. Pero ahora tocaba aplicarlo bien y no lo habéis hecho. Por eso no puedo poner buena nota a alguien que me demuestra que ha estudiado pero que no constesta a las preguntas bien.

3. Quiere decir que con un poco más de esfuerzo y de atención podéis hacer muy buenos exámenes. Seguro.

Por eso espero del siguiente muchísimo. Si tenéis preguntas hacerlas en esta entrada. Nos vemos el lunes.

Aquí os dejo el texto que ha entrado en el examen y que hay que intentar relacionar su temática con Aristóteles. Quiero que lo volváis a leer y a esquematizar, localizando los temas y trabajando la teoría de Aristóteles que llevamos.

“- [516 a] Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?

- Por cierto, al menos inmediatamente.

- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo [516 b] mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.”
Platón. La República. Libro VII.

Hemos estado leyendo en clase un texto de Platón del libro VI de la República y hemos realizado, junto con la lectura detallada, el esquema en la pizarra. El texto es el siguiente:

“Entonces, lo que aporta la verdad a las cosas cognoscibles y otorga al que conoce el poder de conocer, puedes decir que es la Idea del Bien. Y por ser causa de la ciencia y de la verdad, concíbela como cognoscible; y aun siendo bellos tanto el conocimiento como la verdad, si estimamos correctamente el asunto, tendremos a la idea del Bien por algo distinto y más bello que ellas. Y así como dijimos que era correcto tomar a la luz y a la vista por afines al sol pero que sería erróneo creer que son el sol, análogamente ahora es correcto pensar que ambas cosas, la verdad y la ciencia, son afines al Bien, pero sería equivocado creer que una u otra fueran el Bien, ya que la condición del Bien es mucho más digna de estima.”

Platón. La República. Libro VI.

Como esquema vale este:

A continuación una posible contestación al apartado b) de la pregunta 2. de Selectividad:

Para sacarle más partido a esta respuesta lo mejor es leer el texto sacándole el esquema de ideas y después hacer lo mismo con el análisis propuesto.

“El comienzo del libro sexto de la República comienza con unas aclaraciones de Sócrates sobre la relación de la idea de Bien con la realidad y el conocimiento. El Bien facilita la verdad a todo lo que se puede conocer y capacita al que conoce para ello. Es decir, se entiende que es causa al mismo tiempo de la verdad y de la ciencia, de la realidad y del conocimiento. Sócrates nos quiere hacer entender que es posible conocer esa idea (optimismo epistemológico), “lo más distinto y más bello” (jerarquía de ideas), porque aunque lejana es la idea de las ideas, la que se encuentra en la cúspide de la pirámide.

Este fragmento ahonda en la analogía entre el mundo sensible y el mundo inteligible. Nos hace ver las características de la idea de Bien con unas referencias al Sol. Ocurre como en el Sol, que la luz y la vista no son el Sol aunque no existirían sin él. Esta afinidad es la que hay entre la idea de Bien y la verdad y la ciencia, porque la máxima de las ideas es causa al mismo tiempo que es diferente de lo producido.

Esta claro que en el texto nos da a entender la existencia de una jerarquía en las ideas como los diferentes niveles del conocimiento, la diferencia entre ciencia y opinión. Además de que la idea de Bien es la realidad última que debe guiar las acciones éticas y políticas.”

Y para liaros un poco más aquí tenéis la otra explicación de la temática del texto que hice en la otra clase de 2º de Bachillerato. Tener en cuenta que no tiene porqué ser la misma ni mucho menos parecida, se trata de dar con los temas tratados de una forma ordenada y clara, algo que se puede hacer de muchas formas. Una más:

“El libro VI de la República de Platón comienza con unas aclaraciones de Sócrates sobre la idea de Bien y sus consecuencias tanto ontológicas como gnoseológicas. La realidad y el conocimiento dependen de la Idea de Bien y esta al mismo tiempo se nos muestra como cognoscible y como realidad. Por culpa del Bien conocemos y también por su culpa son las cosas, su belleza sin ser tan alta como la de la idea máxima es real. Por lo tanto, el texto nos dice que la idea de las ideas es la causa, la cúspide de la pirámide jerárquica, que es la forma que tiene Platón de entender el mundo de las ideas y que supone uno de sus sustentos teóricos fundamentales.

En el texto se hace referencia a una analogía existente en otros pasajes de La República y determinante en el pensamiento platónico, que es la que hay entre el mundo sensible y el mundo inteligible, los dos modos de darse la realidad para Platón, de tal forma que el Sol real se relaciona con la luz que hay en las cosas y con la vista que ve ese mundo porque es su causa pero no porque sea lo mismo. Luz, vista y Sol no son lo mismo sino afines. Esta afinidad es la misma que hay entre verdad, ciencia y Bien, la idea máxima no es lo mismo que aquello de lo que es causa.

Entendemos en el fragmento que estamos comentando que la idea de Bien además de ser real y de ser la causa de todo es la aspiración suprema del conocimiento y, por tanto, del camino de ascenso del alma.”

Es el apartado b) de la segunda pregunta donde hay que identificar los temas del texto. Así se analiza y se localiza la temática. Después en el apartado c) es donde tendrá que relacionarse esa temática con la teoría que se ha estudiado.

Otro texto:

Toma ahora una línea divida en dos partes desiguales; divide nuevamente cada sección según la misma proporción, la del género de lo que se ve y otra la del que se intelige, y tendrás distinta oscuridad y claridad relativas; así tenemos primeramente, en el género de lo que se ve, una sección de imáge-nes. Llamo `imágenes’ en primer lugar a las sombras, luego a los reflejos en el agua y en todas las cosas que, por su constitución, son densas, lisas y bri-llantes, y a todo lo de esa índole. ¿Te das cuenta?

- Me doy cuenta

- Pon ahora la otra sección de la que ésta ofrece imágenes, a la que corres-ponden los animales que viven en nuestro derredor, así como todo lo que crece, y también el género íntegro de cosas fabricadas por el hombre.

- Pongámoslo.

- ¿Estás dispuesto a declarar que la línea ha quedado divida, en cuanto a su verdad y no verdad, de modo tal que lo opinable es a lo cognoscible como la copia es a aquello de los que es copiado?

 Hemos sacado en clase el siguiente esquema:

pincha para ampliar

 Ahora viene una transcripción de lo que se dijo en clase sobre el texto para contestar a la pregunta sobre la temática y a la pregunta sobre la teoría de Platón:

Se contesta a la pregunta sobre la exposición de la temática con el esquema de la izquierda y sin olvidar ninguno de los puntos de la derecha.

El texto está explicando la línea. Esa línea es asimétrica, por lo que uno de los temas fundamentales del texto es la jerarquía de las ideas. La parte inferior se percibe por los sentidos y la superior se percibe por el alma.

Además el fragmento que estamos comentando se dedica sólo a la primera parte de la línea, a lo que se ve. Le da importancia a un asunto que se repite en Platón, a la identificación de la luz con el conocimiento y con la realidad, cuanta más luz tengamos el conocimiento será mayor y la realidad será mayor.

La primera parte de la sección de lo que se ve corresponde con las imágenes. La imaginación es la que construye imágenes en nuestra cabeza, puede que sea de algo que no exista pero también es capaz de hacerlo con percepciones que nos llegan por los sentidos, a partir de la apariencia. Es la parte más pequeña de la sección de lo que se ve. La parte mayor es la de los seres, lo que está vivo y lo que ha hecho el ser humano. Después de decir eso tendré que relacionar una con la otra, no es lo mismo la sombra que la cosa que produce la sombra, aunque tengan una relación. No es lo mismo la realidad que provoca mi imagen mental que la imagen mental, aunque están directamente relacionado. De hecho la imagen mental está causada por una cosa.

Se pueden decir cosas como “Un tema constante en el texto…” Porque explicamos la temática del texto y no se nos puede olvidar, ni a nosotros ni a quien comenta un texto. La teoría de las ideas de Platón es un tema constante en el texto, que separa el mundo sensible y el mundo inteligible.

Pasamos a la justificación desde la posición filosófica del autor:

La teoría de las ideas platónica es el fundamento de todo su edificio filosófico. El simil de la línea que comienza en este texto es una muestra clara de esa teoría, dividiendo el mundo sensible del inteligible. La realidad está formada por dos mundos, el que se ve y el que se intelige… El mundo sensible es imperfecto, fugaz, está formado por seres físicos y por aquellas impresiones producidas por esos seres…Las ideas son…

Para estos dos mundos Platón encuentra dos formas de conocer, que aparecen en el texto, la opinión y la ciencia…

La jerarquía de las ideas está ampliamente desarrollada por Platón y justifica la relación entre cada uno de los niveles de realidad y de conocimiento. El nivel superior siempre es causa del nivel inferior. La jerarquía…

Se entiende por los puntos suspensivos que hay que meter teoría.

Si tienes alguna pregunta se puede usar como si fuera un FORO el comentario de abajo.

Por si todavía no has entrado en la web aquí tienes la foto que os he hecho en la clase esta mañana. Pero, como no es gratuita una entrada en esta web te diré que hoy hemos hecho una clase muy productiva: No es fácil pasarlo bien hablando del mito del carro alado de Platón, relacionar su visión alegórica del alma con su teoría del conocimiento y con su ética. Y lo que es aún mejor, hemos metido una cita de Platón, que está colgada aquí en anantes, en la que habla de como debemos dominar esas dos partes del alma tan contrapuestas y tan necesaria: la prudencia y la valentía.

El carro tiende hacia arriba porque nuestra alma pretende cumplir su naturaleza que es volver a su origen. Pero nuestras almas no son perfectas y deberán ser ordenadas para ese fin. El conocimiento es ascenso y lo virtuoso es cumplir con la naturaleza de las partes del alma: ser sabio, ser prudente y ser valiente.

“Sobre su inmortalidad, pues, basta con lo dicho. Acerca de su idea debe decirse lo siguiente: descubrir cómo es el alma sería cosa de una investigación en todos los sentidos y totalmente divina, además de larga; pero decir a qué es semejante puede ser el objeto de una investigación humana y más breve; procedamos, por consiguiente, así. Es, pues, semejante el alma a cierta fuerza natural que mantiene unidos un carro y su auriga, sostenidos por alas. Los caballos y aurigas de los dioses son todos ellos buenos y constituidos de buenos elementos; los de los demás están mezclados. En primer lugar, tratándose de nosotros, el conductor guía una pareja de caballos; después, de los caballos, el uno es hermoso, bueno y constituido de elementos de la misma índole; el otro está constituido de elementos contrarios y es él mismo contrario. En consecuencia, en nosotros resulta necesariamente dura y difícil la conducción.
Hemos de intentar ahora decir cómo el ser viviente ha venido a llamarse “mortal” e “inmortal”. Toda alma está al cuidado de lo que es inanimado, y recorre todo el cielo, revistiendo unas veces una forma y otras otra. Y así, cuando es perfecta y alada, vuela por las alturas y administra todo el mundo; en cambio, la que ha perdido las alas es arrastrada hasta que se apodera de algo sólido donde se establece tomando un cuerpo terrestre que parece moverse a sí mismo a causa de la fuerza de aquella, y este todo, alma y cuerpo unidos, se llama ser viviente y tiene el sobrenombre de mortal. En cuanto al inmortal, no hay ningún razonamiento que nos permita explicarlo racionalmente; pero, no habiéndola visto ni comprendido de un modo suficiente, nos forjamos de la divinidad una idea representándonosla como un ser viviente inmortal, con alma y cuerpo naturalmente unidos por toda la eternidad. Esto, sin embargo, que sea y se exponga como agrade a la divinidad. Consideremos la causa de la pérdida de las alas, y por la que se le desprenden al alma. Es algo así como lo que sigue.
La fuerza del ala consiste, naturalmente, en llevar hacia arriba lo pesado, elevándose por donde habita la raza de los dioses, y así es, en cierto modo, de todo lo relacionado con el cuerpo, lo que en más grado participa de lo divino. Ahora bien: lo divino es hermoso, sabio, bueno, y todo lo que es de esta índole; esto es, pues, lo que más alimenta y hace crecer las alas; en cambio, lo vergonzoso, lo malo, y todas las demás cosas contrarias a aquellas, las consume y las hace perecer. Pues bien: el gran jefe del cielo, Zeus, dirigiendo su carro alado, marcha el primero, ordenándolo todo y cuidándolo. Le sigue un ejército de dioses y demonios ordenado en once divisiones pues Hestia queda en la casa de los dioses, sola. Todos los demás clasificados en el número de los doce y considerados como dioses directores van al frente de la fila que a cada uno ha sido asignada. Son muchos en verdad, y beatíficos, los espectáculos que ofrecen las rutas del interior del cielo que la raza de los bienaventurados recorre llevando a cabo cada uno su propia misión, y los sigue el que persevera en el querer y en el poder, pues la Envidia está fuera del coro de los dioses. Ahora bien, siempre que van al banquete y al festín, marchan hacia las regiones escarpadas que conducen a la cima de la bóveda del cielo. Por allí, los carros de los dioses, bien equilibrados y dóciles a las riendas, marchan fácilmente, pero los otros con dificultad, pues el caballo que tiene mala constitución es pesado e inclina hacia la tierra y fatiga al auriga que no lo ha alimentado convenientemente. Allí se encuentra el alma con su dura y fatigosa prueba. Pues las que se llaman inmortales, cuando han alcanzado la cima, saliéndose fuera, se alzan sobre la espalda del cielo, y al alzarse se las lleva el movimiento circular en su órbita, y contemplan lo que está al otro lado del cielo.
A este lugar supraceleste, no lo ha cantado poeta alguno de los de aquí abajo, ni lo cantará jamás como merece, pero es algo como esto -ya que se ha de tener el coraje de decir la verdad, y sobre todo cuando es de ella de la que se habla-: porque, incolora, informe, intangible esa esencia cuyo ser es realmente ser, vista sólo por el entendimiento, piloto del alma, y alrededor de la que crece el verdadero saber, ocupa, precisamente, tal lugar. Como la mente de lo divino se alimenta de un entender y saber incontaminado, lo mismo que toda alma que tenga empeño en recibir lo que le conviene, viendo, al cabo del tiempo, el ser, se llena de contento, y en la contemplación de la verdad, encuentra su alimento y bienestar, hasta que el movimiento, en su ronda, la vuelva a su sitio. En esta giro, tiene ante su vista a la misma justicia, tiene antes su vista a la sensatez, tiene ante su vista a la ciencia, y no aquella a la que le es propio la génesis, ni la que, de algún modo, es otra al ser en otro -en eso otro que nosotros llamamos entes-, sino esa ciencia que es de lo que verdaderamente es ser. Y habiendo visto, de la misma manera, todos los otros seres que de verdad son, y nutrida de ellos, se hunde de nuevo en el interior del cielo, y vuelve a su casa. Una vez que ha llegado, el auriga detiene los caballos ante el pesebre, le echa pienso y ambrosía, y los abreva con néctar.
Tal es pues la vida de los dioses. De las otras almas, la que mejor ha seguido al dios y más se le parece, levanta la cabeza del auriga hacia el lugar exterior, siguiendo, en su giro, el movimiento celeste, pero, soliviantada por los caballos, apenas si alcanza a ver los seres. Hay alguna que, a ratos, se alza, a ratos se hunde y, forzada por los caballos, ve unas cosas sí y otras no. Las hay que, deseosas todas de las alturas, siguen adelante, pero no lo consiguen y acaban sumergiéndose en ese movimiento que las arrastra, pateándose y amontonándose, al intentar ser unas más que otras. Confusión, pues, y porfías y supremas fatigas donde, por torpeza de los aurigas, se quedan muchas renqueantes, y a otras muchas se les parten muchas alas. Todas, en fin, después de tantas penas, tiene que irse sin haber podido alcanzar la visión del ser; y, una vez que se han ido, les queda sólo la opinión por alimento. El porqué de todo este empeño por divisar dónde está la llanura de la Verdad, se debe a que el pasto adecuado para la mejor parte del alma es el que viene del prado que allí hay, y el que la naturaleza del ala, que hace ligera al alma, de él se nutre. Así es, pues, el precepto de Adrastea. Cualquier alma, que, en el séquito de lo divino, haya vislumbrado algo de lo verdadero, estará indemne hasta el próximo giro y, siempre que haga lo mismo, estará libre de daño. Pero cuando, por no haber podido seguirlo, no lo ha visto, y por cualquier azaroso suceso se va gravitando llena de olvido y dejadez, debido a este lastre, pierde las alas y cae a tierra”
Platón. Fedro, 246 d 3- 248