En la enseñanza de Platón hay un concepto clave que se ha repetido durante toda la historia del pensamiento universal: la identificación del conocimiento con la iluminación. La luz es símbolo de entendimiento, de posibilidad de verdad, de condición necesaria para el conocimiento, para la vida intelectual. Por otro lado es natural que cultivemos este entendimiento porque es la razón la que nos distingue del resto de los animales. De este modo lo normal será conocer, tender hacia la verdad. Así la vida plena será aquella iluminada.

¿En qué sentido iluminada? Pues en un sentido absolutamente espiritual. Para Platón el espíritu es lo que define al ser humano y su condición natural la propia del ser humano, por tanto tener una vida ascética será el objetivo final de la vida. Intelectual, espiritual y religiosa, porque alcanzar el absoluto, el mundo ideal, nuestro habitat natural, es el objetivo vital.

La iluminación se ha entendido así desde entonces: esclarecimiento interior, experimental o racional,. Es poner en claro, llegar al fondo, conocer. Es también la experiencia de lo divino, sentir la presencia de Dios. Esta experiencia se manifiesta en paz, amor, felicidad o sentido de unidad con el universo. Es un esclarecimiento interior, que puede llegar a ser místico.

Ha sido una de las interpretaciónes cristianas del iluminismo platónico: la mística. La mística (del verbo griego myein, “encerrar”, de donde mystikós, “cerrado, arcano o misterioso”) se refiere a una experiencia difícil de alcanzar en la que el alma humana se une a lo Sagrado. En Platón esta experiencia es la vivida en el conocimiento dialéctico e intuitivo. Esta experiencia es en vida al igual que lo era en Platón. La mística es común a muchas religiones, se da entre las monoteístas y también en el hinduismo o en el budismo.

Tengo que contar que siempre me han llamado la atención cualquier explicación teológica o cosmológica sobre el perpetuo fluir de las cosas.  Quizás sea porque entiendo que la vida es maltratada desde que pensamos que su lado amargo es antinatural. Todo cambia, nada permanece. Nuestra condición es superar las adversidades, comprenderlas desde el todo y ascender hacia el bien. Tenemos ese movimiento como innato, lejos de qué sea ese bien, porque todo los seres racionales aspiran a encontrar un sentido equilibrado del mundo. Si no estamos de acuerdo con lo que hay es por eso.

Nos cuesta trabajo asumir que las cosas cambian y perecen, incluso nos cuesta entender que otros entiendan lo que hay de una forma diferente. Lo efímero nos atrae y al mismo tiempo nos repugna, unos estamos más preparados para el cambio que otros. Es un sentimiento contradictorio y por encima de él nos buscamos explicaciones quietas que nos den serenidad. El hinduísmo es sorprendente en este sentido. Aunque tiene muchas formas de profesarlo tiene un equilibrio básico en sus tres formas de divinidad supremas: tienen un Dios creador (Brahma), un Dios preservador (Vishnú) y uno que destruye (Shivá), y a todos se les rinde plegarias. Son tres formas necesarias en la naturaleza, tres dioses que gobiernan cada una de las fuerzas que mueven el mundo y el equilibrio de tal trinidad es lo bueno, lo adecuado. Alguien podrá decir que de alguna forma la trinidad cristiana tiene un sentido análogo, pero para nada es tan terrenal, tan real, tan mundano, tan duro, porque el cristianismo renuncia a la realidad de esta vida por la búsqueda de la eterna y sus males son sufrimientos que hay que superar.

En Bali hay una danza típica que representa esta lucha necesaria y sagrada. El Barong y Rangda luchan eternamente.

Tenemos cierta carencia para evitar el lado oscuro.

“El Dios del Antiguo y Nuevo Testamento es, en efecto, una figura extraordinaria; pero no es lo que debe representar. Él es lo bueno, lo noble, lo paternal, lo hermoso, y, también, lo elevado y lo sentimental. ¡De acuerdo! Sin embargo, el mundo se compone de otras cosas; y éstas se adjudican simplemente al diablo, escamoteando y silenciando toda una mitad del mundo. Se venera a Dios como padre de la vida, negando al mismo tiempo la vida sexual, sobre la que se basa la vida misma, declarándola diabólica y pecaminosa. No tengo nada en contra de que se venere al Dios Jehová. ¡En absoluto! Pero opino que deberíamos santificar y venerar al mundo en su totalidad, no sólo a esa mitad oficial, separada artificialmente. Por lo tanto, deberíamos tener un culto al demonio junto al culto divino. Sería lo justo. O si no, habría
que crear un dios que integrara en sí al diablo y ante el que no tuviéramos que cerrar los ojos cuando suceden las cosas más naturales de la vida.”

Nos rasgamos las vestiduras con la tolerancia, la lucha contra el racismo, la xenofobia, pero nos agarramos a una norma interna de instituto creada para que el alumnado no lleve los antiestéticos gorros y gorras en la cabeza durante las clases para enarbolar la bandera del laicismo y prohibir. Sí, prohibir comparando un hiyab a una gorra. Probablemente esté de acuerdo en que no es un instituto español el lugar más apropiado para mostrar públicamente un símbolo religioso, pero desde luego nos queda mucho por madurar hasta que sea normal esa prohibición. Además no queda clara la línea que separa el pañuelo entre su simbología religiosa y cultural.

Pero la norma interna de un instituto no tiene nada que ver con un estado laico ni aconfesional y sin embargo es con lo que los neoxenófobos se cubren de legalidad. Qué simpleza. Habrá que cambiar la norma del instituto pero para dejar claro el nivel de simbología religiosa que se puede dar en las clases. Aun queda, todo está lleno de debates de besugos y testimonios intolerantes, de otro tiempo.

¿Dónde está Dios? Entiendo que para que tenga éxito una religión,más allá de la verdad o mentira de su revelación -hablamos de su popularidad-, debe atenerse a explicar lo evidente y no reinterpretar los hechos cotidianos suplantándolos por nuevas verdades. Esto es, que el hombre es finito, libre, racional, espiritual y que su condición soñadora le hace vivir en la esperanza y el sufrimiento, manteniendo una pelea inquieta con la muerte. Sobre estos hechos hay que construir el camino hacia lo sobrenatural, otra cosa solo es vendible a unos pocos visionarios. Explicar lo que ha pasado en Haití es posible desde el más puro ateísmo y el dogmatismo cristiano extremo. Sí, así lo creo, no se puede negar que lo de Haití es malo, salvo que se recurra a un panteísmo científico o un materialismo extremo. Es sufrimiento y dolor de personas que no lo merecen, la naturaleza hace sufrir demasiado, el hombre lo valora y lo entiende como contrario a sus fines -pudiendo ser un malentendido-.

Pero disponemos de la naturaleza para nuestro uso, cristia o laicamente, por lo que no se puede maltratar, explotar y abusar de ella, igual que vivimos con iguales a los que no se les puede considerar medios sino fines en sí mismos. La capacidad del ser humano de evitar catástrofes de este tipo deben estar más allá de cualquier recurso teológico oportunista, se puede y hoy lo sabemos más que nunca, pero quien tiene la capacidad de hacerlo no lo hace, desde el gobernante del país más poderoso hasta el ciudadano más insignificante.

En clase hemos leído este texto cristiano que deja claro que lo de Haití es mucho más que un problema sobre Dios. Me ha llamado la atención al leerlo que, después de un excurso teológico cristiano, que deja claro la posición de la Iglesia, se vuelve sobre nuestra condición más miserable que es más que evidente y que, lo queramos o no, está en el origen del mal.

Me lo dejó un alumno, Mario Leandro Pumarejo, y aparece en el Diario de Cádiz de ayer 24 de Enero de 2010.

DESDE la perspectiva científica el terremoto tiene una doble explicación. Por un lado, una zona sísmica, siempre amenazada por terremotos y maremotos, que se suceden con frecuencia. Por otra, que se ha practicado una deforestación masiva del país, que contrasta con la superficie de la República Dominicana, la otra parte de la isla. Además se ha dado una sobreexplotación del suelo, un agotamiento de los recursos naturales, en parte por empresas que han sido pan para hoy y hambre para mañana, y una fuerte explosión demográfica bajo gobiernos corruptos y dictatoriales, como los Duvalier, cuyo heredero se gasta hoy su fortuna en Francia. Cuando el terremoto llegó casi todo se vino abajo, incluido el centro histórico y las instalaciones estatales. Pero el barrio rico y moderno de Pétion Ville, en Puerto Príncipe, apenas ha sufrido daños. Es una isla segura, sólida y bien librada del azote natural.

La conclusión es evidente: con otra política y gobierno, otra distribución de la riqueza y otro tipo de construcciones se hubiera amortiguado mucho la violencia de la naturaleza en el país más pobre de América. Antes que preguntarse por Dios, ¿por qué permite esto?, hay que preguntar al hombre ¿cómo consentimos que tantos seres humanos vivan en la miseria, indefensos ante la naturaleza? La tragedia de Haití sigue al tsunami de Indonesia y vendrán muchos más, porque tres cuartas partes de la humanidad viven en la pobreza, sin medios para controlar la naturaleza. Tenemos los recursos técnicos y materiales para reducir al mínimo estos desastres, pero la distribución internacional de la riqueza los invalida.

¿Y dónde está Dios? Seguimos esperando milagros divinos que cambien el curso de la naturaleza; apelamos a la Providencia para que intervenga en las catástrofes naturales; rezamos y pedimos prodigios y señales. Y Dios guarda silencio y no actúa como esperamos. No aprendemos de la historia. No paró la cruz en el Gólgota; no intervino para evitar Auschwitz; no es el Dios relojero de Newton, que ajusta el reloj natural de vez en cuando; no modifica las leyes de la creación, descubiertas por la ciencia. El hombre y el universo son obra de un creador que respeta la libertad humana y el dinamismo de la naturaleza. Si buscamos al Dios milagrero, siempre a la escucha de los deseos del hombre, busquémoslo en otra religión, no en la del Dios crucificado. Es inconcebible que los cristianos sigamos esperando intervenciones prodigiosas, como en tiempos de Jesús, sin asumir la mayoría de edad del hombre y la autonomía del universo, cuyas leyes conocemos mejor y cada vez más.

En cambio, encontraremos a Dios, si lo buscamos identificándose con las víctimas y llamando a los hombres de buena voluntad a la solidaridad y la justicia; si esperamos que Dios nos inquiete, nos provoque y nos llame a colaborar de mil maneras para mitigar el dolor en Haití; si creemos que Dios no es neutral y que el contraste entre el gran mundo pobre y la minoría de países ricos clama al cielo. Hay que ayudar a Dios para que se haga presente en Haití, porque necesita de los hombres para que llegue ahí el progreso y la justicia. Los muertos y refugiados de la catástrofe tienen hambre de justicia, la de las bienaventuranzas, y Dios necesita testigos suyos para hacerse presente.

Nadie puede hablar en nombre de las víctimas sin experimentar sus sufrimientos ni padecer su forma de vida, sólo hacernos presentes a ellos. El protagonismo corresponde al ser humano: Dios es autor de la historia, en cuanto inspira, motiva y envía para la solidaridad y la justicia. El Dios cristiano no es la divinidad griega que siente celos del hombre y castiga a Prometeo, sino el que se enorgullece de la capacidad para generar vida con la ciencia y el progreso, sólo exigiendo que los recursos naturales se pongan al servicio de todos. Hay que actuar como “si Dios no existiera” y todo dependiera de nosotros, universalizar la solidaridad y cambiar las estructuras internacionales que condenan a pueblos enteros a la miseria. Desde ahí podemos esperarlo todo de Dios y pedirle que fortalezca, inspire y motive a los que luchan por un mundo más justo y solidario.

Dentro de pocos meses Haití será un mero recuerdo, excepto para los que siguen allí, y los habremos olvidado, como a Indonesia o las hambrunas del África subsahariana. La gran tragedia del siglo XXI es la de una humanidad que tiene recursos para acabar con el hambre y mitigar las catástrofes naturales, pero prefiere emplearlos en armamento, para defenderse de los pobres; en policías, para evitar que lleguen a nuestras islas de riqueza y en los despilfarros consumistas de una minoría de países. Del mal de Haití somos todos responsables y la solidaridad no puede quedarse en el acontecimiento puntual, aunque sea necesaria, sino que exige otra forma de vida.

El lugar público para discutir se hace necesario desde el momento en que creemos en la humanidad. Nuestra condición nos hace ser culturales, científicos, políticos y religiosos. En la plaza pública es donde debe darse ese debate y nunca el lugar del enfrentamiento y el fanatismo. La ciencia busca el saber de forma crítica y racional, la política es la reflexión sobre lo público y su organización, la religión pretende encontrar la tranquilidad que le haga superar la angustia y la inquietud vital a través de la fe.
En cada uno de los ámbitos está el debate, incluso en la ciencia porque de ella tampoco podemos estar seguro. Si el debate es imposición debemos cerrar el chiringuito que hemos creado e irnos. En la película Ágora se muestra la plaza pública con su cara más amarga. Judíos y Cristianos disputándose el poder, el negocio y al pueblo. Bajo la excusa de la fe y del poder se venden las conciencias.
Lamentablemente Ágora fue real, se destruyó la Biblioteca de Alejandría y bajo los colores religiosos se abanderó el fanatismo.

El burka es un vestido que llevan las mujeres afganas mediante el cual se tapan completamente para evitar que su belleza sea apreciada por otro hombre que no sea su marido. Parece que está unido a la religión islámica y a la tradición histórica de muchas religiones que considera a la mujer un objeto de deseo digno de admiración e intimidad.

Lo que ocurre es que entre el multiculturalismo postmoderno y la tradición rancia etnocentrista tenemos un debate totalmente estéril sobre el asunto. El presidente actual de la República de Francia acaba de decir un titular “bomba” sobre la conveniencia de llevar burka.

Entiendo que el burka es una prenda con tintes machistas y algo religiosos. No es lo mismo que lo lleve un hombre en España a que lo lleve una mujer, por eso el debate es llevar burka atendiendo al componente vejatorio que conlleva y no a su estética. No es exactamente lo mismo pero prohibir el burka es parecido a prohibir que una mujer, doctora en medicina y experta en cirugía plástica, asuma el papel de ama de casa para el resto de su vida por entender que la mujer ha nacido para ello o por ser obligada por el marido. Si vamos por la calle y vemos a una mujer con un burka en nuestro país algo no funciona, como en el ejemplo anterior, pero de ahí a legislar el asunto va un rato.

Entramos en el mundo feliz, en la sociedad del bienestar donde nada malo puede ocurrir y es el Estado quien debe velar por ello.  La libertad prometida se convierte en una ilusión, porque ninguna mujer podrá libremente llevar un burka, ni ser ama de casa, aunque tenga la posibilidad de realizar su vida en sociedad trabajando para lo que estudió.

Hoy he escuchado mucho comentario populista acerca del asunto. Mi opinión es que el burka es humillante para cualquier mujer por lo que significa. Entiendo que ninguna debería dejarse llevar a ese extremo y si hay un país donde se puede libremente elegir no llevarlo ese puede ser España, aunque no precisamente Afganistán. Pero considero que si una mujer lo quiere llevar aquí y lo hace tendremos que mezclarnos con ese fenómeno en la calle y demostrar nuestras opiniones, pero nunca prohibirlo. Hay que recordar que el burka es relativamente nuevo, de primeros del siglo XX, y que no tiene demasiado que ver con el pañuelo que llevan las mujeres musulmanas para taparse la cabeza.